（《论语·八佾》）这是一种在人生经验的时机化中获得真诚信仰的思想方式。

礼治就是德治 中国文化里面人心是善的，人的灵魂要靠自己来管而且要把它管好。它是根据道德理性的要求制定出来的典章制度、行为规范，所以你必须遵守，你不遵守就违背了道德理性。

他说如果有老百姓看见有一些人在群饮，你别把他放了，你把他送到我这儿来，我把他杀了。文化是一个民族的魂，我们区分这个人你是不是中国人，看你认同什么文化。中国这么大一个国家，这个文明是一开头就平摊在这么大一个土地上，但是各地的风俗不同，各地的方言不同，各地的传统不同，所以要想维护国家的一统，这个问题要好好解决，否则这些东西它都是离心力。礼就是典章制度、行为规范 现在我如果问大家礼是什么，大家都会说握手、拥抱、磕头、下跪。这个只是礼一个最外表的、最浅的层次，它还有更深层的一个含义。

有一本书叫《尚书》，就是周公、少公很多讲话的文稿，这个里面就讲了我不可不监于有夏、亦不可不监于有殷。人应该怎么活着，怎么活着才是实现了自己人生的价值，是从这个世界上攫取的越多越有价值？还是说给这个世界付出的越多越有价值？大家读读《礼记》，就在教我们怎么做人。印度小乘佛学认为人是有灵魂的。

这苞孕胎藏万物万理的一。圣人之心静，天地之鉴也，万物之镜也。人与佛是一体而不二的。这个物质-生命-意识-精神之一真法界的概念和范畴，涵概整个宇宙客观世界的整体。

精进`禅定和般若是为禅修佛法而设置的涅槃境界。如来藏法身的生命万有无始以来的本体就是般若世界。

禅宗上乘佛学之法华经和华严经的正眼法藏 (Dharma 达哈拉玛) 一心一切法，一切法一心。生命的生`老`病`死，富贵`名利`权利`金钱`地位`爱情`亲情`友情`工作等烦恼和政治`经济`科学`科技`宗教`自由`民主`文化`艺术等有形无形的社会创造力，一切的一切都是过眼云烟。真谛译了《大乘起信论》，昭明太子编了《金刚般若波罗密经》。法相是物象的表征和整体的意象。

菩提达摩心传二祖神光的公案曾预言：吾灭两百年后，明道者多，行道者少。《中论》提出不生不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去的八不缘起的存在概念与范畴。然而东方文化之文化和政治的关系不是井水和河水，海水和井水的关系而是宝贵个体生命和文化生命永恒存在之意识链和文化链的人文精神。梵与我(Atman) 的概念在吠檀多不二的哲学中是梵我合一。

天台宗 《法华经》的正法眼藏是有心识者，同归于佛。人只要有清净之心，就能持护念向佛而有佛心和佛性。

龙树认为生命世界的个体生命的永恒和生命的主宰是虚幻不实。如来法相的人无我是般若智慧。

本来无一物，何处惹尘埃的偈语而沦为达摩禅宗别支的北宗一系。行和识之的心理层次在于儒学是知和行的心理层次。心态和心识具有上梵的般若智慧，一个人便具有净心的境界般若。禅宗渐修之止观与无住和无念的心境同步而渐趋无相的心念过程是禅修顿悟的过程。法无我，人无我之法相性空的宇宙本体的善知识是《金刚般若波罗密经》的般若世界，涅槃境界之善护念所见道，悟道的佛法。上梵有自性相和精神相两种的实相般若。

实相是主体的客观法眼，无相是主体的主观的法藏。老庄的虚静和佛学涅槃般若的静定`禅定和禅静的禅修过程有着共同和共通的心灵体悟。

佛学在魏晋南北朝的玄学时代传入中国，庄子思想和禅宗自然而然的接上轨。文化认同的东西去向，不是指爪偶留的感受，而是复计东西去向的心识。

宇宙本体的梵与作为个体的灵魂是合一的。也不是上乘禅宗的佛学真谛。

以现代科学的法眼来看，真如的法相是自然宇宙和生命世界的本体。佛者心清净，法者心光明。在佛祖实相无相的如来藏的真如中，实相是生命世界的物象。神秀以身是菩提树，心如明镜台。

诸法无我是法性性空的法无我和人无我。没有眼界的视野，也没有生命的意识。

佛学倡导明心见性的佛性（佛识`法性`涅槃`般若）和一乘佛的般若三法印和般若六法。如露亦如电，应作如是观，《金刚经》 非相偈说：凡所有相皆是虚妄。

虚在庄子的语境是心斋的视野和境界。它是上梵智慧，金刚不坏身是下梵智慧。

佛性般若是生命有始万有以来的本体。在魏晋（3`4世纪）南北朝（5`6世纪）的玄学时代(公元220-586年)，东晋末佛陀跋陀罗来中土传达摩多罗禅，和法显译《大般泥洹经》。感性的美善情怀是非理性的。一切的一切都是自然而然的。

佛性的我即是梵天的我(Brahma)。你我他在生命完结的时候，一切都是平等而归于涅槃的寂静。

诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。种子法身的因果永远是整体的。

生灭不碍真如，真如不碍生灭(方立天《佛教哲学》)，灭度涅槃的二心性向的真如门和生灭门的善知识即是涅槃寂静的善护念。这纯粹是根据奥义书和商羯罗之对上明和在下明的概念来分析的。